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1、论自然、必然与自由之间的关系从庄子的心境说起庄子大宗师里面有一句话我一直很欣赏：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”庄子是我国战国时期著名的哲学家，是独树一帜的文化巨人。庄子的哲学可以从不同的方面加以理解，但其根本目的旨在追求“逍遥”。主要包括对自由的向往和追求、对自然和宇宙的思索等等。现在的人们往往向往相濡以沫的爱情，却不知庄子的本意却不如此。就鱼的禀性而言，“泉涸”必然导致鱼的死亡。鱼处于陆地，是不自然的。因此，面对“泉涸”境遇，“相呴以湿，相濡以沫”只能是徒劳的，因为这一切无非是死亡的挣扎而已。当然，也能看作是求生的本能，其欲望本于自然。但此时，鱼已经丧失了自由游
2、泳的天性，它已经被扭曲，它活着就没有意义。由此引出，生命本真的存在就是生命的价值，鱼在水中游这一生存样式即是鱼的本性的实现。事实与价值的统一，其根据是自然。于是，其结论就是：凡是非自然的，都是不可能的，都是无价值的。而“泉涸”，虽然可能是自然的，也可能是人为的，但无论源于哪一种原因，对鱼而言，结果都一样。就像鸟囚于笼中和鱼置身陆地，即从“物”的自然本性与其实现的环境统一这原理看，实质上都是非自然的。在这个意义上，“泉涸”往往意味着自然状态的破坏。庄子说：“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。”天地万物各得其所的自然状态，才是世界的本来面貌，它体现为与“道现象。“自然”是自然状态的本体，
3、自然状态是“自然”的显现。于是乎，“相濡以沫”，在这个意义上，与庄子自然本体论原理格格不入。只有“江湖”，才是鱼的归宿。鱼有自己的天地，人有自己的世界，自然状态的普遍有效性保证万物成为自身。在这一自然本体论的意义上，庄子要求人们摆脱一切异化状态，回到自己的原生活世界里击。这个世纪，当然就是远古的自然王国。这种对待命运的超越态度，首先可由自然范畴而确定其意义。庄子一生追求逍遥，逍遥即自由。而自由涉及到必然，亦即庄子所说的“命”。必然与自由的关系问题关涉于人的生命存在，因而是一个真正的哲学问题。在庄子哲学中，“命”作为必然性，意味着人生的际遇是定然如此而不可改变的，似乎有一个冥冥力量在主宰着。但庄
4、子否定上帝鬼神的存在，甚至否定某种形式上的实体存在。庄子既主张“安命”，又主张“因天”、“贵真”，实际以三者为一事。都是讲对命运的超越。安于固然之理，即是顺任自然之道亦是返于本性之真。这就是摆脱必然的根本原则，亦为“安命”的真义所在。一个人能采取这样的态度，即是自由的实现。庄子是这样认识的，也是这样说的，如大宗师所说：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。此古之所谓悬解也。”这是从生死的一面讲必然与自由的关系。生而必死，此乃必然之理，亦即命运之理。必然性是不可违抗的，但人可对之采取不执的态度，“安时而处顺”。人能采取这种态度，即可超越哀乐，获得“悬解”，从必然性的束缚中解脱出
5、来，从而具有无上的快乐得到最大的自由。庄子如此规定的必然与自由的关系，被有关学者概括为“不解之解”。“不解”，意味着必然性所给予人生的种种问题依然存在。“解”，意味着心灵层面的超越与自由。“不解之解”体现着必然与自由的统一，这种统一是超越性的统一，其义为安命即是自由。这是庄子对必然与自由关系的特定理解，也是其自由的特定之义。庄子哲学本质上是关于自由境界的学说。究竟应该作什么样的评判，这需要作其体的分析。我们的人生面临着种种问题，它们是必然性所带来的，有些问题确实是人力无可奈何的，但追求自由乃人的本性所在。庄子正是从人类生存的根源处揭示了这一矛盾，因而具有永恒的意义。对此，庄子主张“安命”，采取不执的人生态度。心不受外物所牵，亦感受不到它的限制，即可享受自由的快乐。这种追求自由的方式，虽然在自然领域并没有消除矛盾，但在超然领域又可以说是一种真正的解决。人生需要这种解决矛盾的方式，因为它可以化解人的心结，平衡人的心灵，具有息心化欲的功能。庄子的解决方式是消极的，但其意义却是积极的，它为人类如何生存指明了一条路径。就人生命存在的需求说，既需要一种刚健进取的精神，也需要一种冲淡退守的精神。而庄子的道家哲学正好可以满足后一种需要。中国传统文化之所以形成儒道互补的格局，其原因盖在于此。以上是我的一些浅见。卢浩2010E8009070007