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1、第 1 页 哲学起源研究论文 特征码 TGpQfgVnQfGXEHWLdkqQ 所有那些与我们的思想与行动有关的东西，都可能 以如此偏颇的方式显现给我们，以致于由此而产生各种意见的 相左。如果每一个参与者都声言，唯有他所把握到的实事显现 方式才符合于实事本身的存在和如何存在，因此而坚持真理是 在自己一边，那么争论便会爆发。这便是在这个讲演的标题中 所说的“真理之争” 。自从对其自己的活动第一次进行反省以来， 也就是说，自公元前五世纪末的赫拉克里特与巴曼尼德斯起， 哲学便认为自己的任务就在于，克服由这样一种情况而产生的 意见之争，即：一个实事的存在以不同的显现方式展示自己。 在这个意义上，哲学从

2、一开始起便是对真理的寻求。 我们这个世纪的现象学正如它的名称所示是一种 显现（即希腊文中的 pha 韓 esthai 或 phainomenon：“现象” ） 的哲学。显现的相对性构成了胡 塞尔所创立的现象学的出发点。 第 2 页 因此，现象学是以一种新的方式来再次试图克服意见之争。而 现象学在方法上所遵循的途径是什么，对此，我将以古代哲学 的开端为出发点，以此来加以说明。那么希腊人又是以何种方 式通过哲学来超越出前哲学的意见之争呢？ 随着最终克服意见之争的努力的实施，哲学与前哲学 的和哲学外的人的思维方式便相互区分开来。埃德蒙德胡塞 尔曾追溯到一个对于人类来说完全自明的基本态度上，他将这 种

3、基本态度称作“观点” 。赫拉克里特似乎是第一个提出下列的 人：哲学思维的观点与自然观点即他所说的“多数人”的 观点的区别究竟何在。哲学是从多数人生活于其中的私人 梦幻世界中的苏醒。梦幻者在这种状态中只能知道私人世界， 他与其他的人和及其他们的世界不发生联系。 多数人定位于其中的局部“世界”构成了他们思想和行动 的视野，亦即他们的视域(Horizonte)。按照赫拉克里特的看法， 根据实事的不同显现方式，我们对它们的存在作出偏颇的判断， 而这些不同的显现方式之所以产生，乃是因为这个存在始终只 是在显现方式中展示给我们，而显现方式则又束缚在一定的视 域上。对于赫拉克里特来说，哲学就是这样一种苏醒，

4、它为单 个的人开启了一个对所有人而言的共同世界。这同一个世界是 存在的，因为局部世界完全是从其他世界中切割下来的；所有 第 3 页 视域都各自超出自身而指明着其他的视域，这样，所有这些视 域都同属于一个包罗万象的指明联系：这同一个世界。哲学思 维的观点便是对于这同一个世界的敞开性，在这个世界之中包 含着所有视域。 在此之后约半个世纪，普罗塔哥拉曾针对赫拉克里特 所表述的这个原初的哲学自身理解提出反驳。他因此而创立了 智者学派，这个学派从此而成为哲学的永恒对手。普罗塔哥拉 认为，哲学想要并且以为能够对这同一个世界进行陈述，这是 一种失当（用希腊文来说是：Hybris） 。他声言，对于人类来说，

5、只存在他们的许多私人世界，而不存在一个超越于此的共同的 同一个世界。对这个观点的确切表达是他的传布甚广的人尺 度命题(Homo-mensura-Satz)：“人是万物的尺度，是存在的 事物存在、不存在的事物不存在的尺度” 。 这个命题所说的“人”不是抽象的“人之一般” ，而是许多 人和人群连同各自的局部世界，即赫拉克里特的“多数人” 。事 物的存在与如何存在仅仅取决于它们如何显现给那些处在其私 人世界中的人。柏拉图在“泰阿泰德篇”中所用的一个例子可 以被用来说明普罗塔哥拉的观点：可能会有两个人站在同样的 风中，但却具有不同的感觉，因为他们生活在不同的私人世界 中。一个觉得冷，而风便显得冷，另一

6、个感到暖，而风也相应 第 4 页 地显得暖。风是什么，这是相对于敏感者和强壮者的感觉而言 的。因此，一个人会认为，真理在于，风是冷的，另一个人却 相反，因为他认为，风是暖的。 如果我们说，这种意见之争事关“真理” ，那么我们就是在 这样一个意义上来理解“真理”概念：一个实事在一个显现方 式中如其所是地展示自己。我们在意见之争中指责对手违背真 理，这里所说的真理之对立面便意味着，实事没有如其本身所 是地显现给他们，也就是说，对于他们来说，存在或多或少始 终是遮蔽着的。据此， “真理”在这个语境中便是指一个实事之 存在的非遮蔽状态，指实事本身在相应的显现方式中展示出来。 在这个意义上，古代哲学将真

7、理理解为“不遮蔽” （即希腊文中 的：al 閠 heia） ；我们今天将它译作“真理” 。很可能“人是万 物的尺度 ”这个命题就出现在一部以“Al 閠 heia”为名的著 作的开始。这并非偶然。普罗塔 哥拉将真理等同于事物的显现 方式，这种显现方式束缚在视域上；事物不具有处在私人世界 之彼岸的存在。这便是智者学派的相对主义之路。 巴曼尼德斯，这位与赫拉克里特同的伟人，他在他的 学理诗中将进入哲学描述为选择一条道路，一条“真理”(Al 閠 heia)之路。这条路不同于普罗塔哥拉后 来想要恢复的多数 人之路。人之所以能选择哲学之路，是因为人具有为一个共同 第 5 页 的世界敞开自身的能力：精神（希

8、腊文为：nous） 。这个名词与 动词 noe 韓联系在一 起，而 noe 韓通常被译作“思维” ，但这 种思维实际上是指“关注到或觉察到某个 东西” 。我们的精神 (nous)也能够关注到和觉察到在我们各自私人世界的有限视域 中非当前的、因而也是非显然的东西。在这个意义上，不在场 的和被遮蔽的东西也可以作为某个在场的东西而展示给我们的 精神，亦即显现给我们的精神。因此，他在其学理诗中要求思 维着的人，以他们的精神来观看，看到那些非当前的东西也是 当前的。 所有以后的哲学和都是遵循这个要求的尝试。对此还可以 用刚才所提到的冷的例子来说明。在前哲学的生活中，我们不 言而喻地相信，在像冷这样一类显

9、现方式中有一个“实事”显 现给我们，例如：风。显现对自然观点来说就意味着某个东西 的显现，意味着一个实事的展示；每一个显现都带有与一个实 事之存在的联系，即一个由显现方式所承载的存在。承载者是 奠基者，用亚理士多德的希腊文来说都是：hypoke 韒 enon，翻 译成拉丁文便是：subjectum。对于前科学地生活着的人 来说， 风是奠基者，它的存在在冷的显现方式得以显然。哲学家和科 学家相信，真正的存在始终隐藏在对多数人而言的这种显现方 式后面，并且，他们在对真正的存在进行认识，而在那种多数 人而言的显现方式中，真正的存在只是局部地和扭曲地展示出 第 6 页 来。例如，柏拉图会说，唯有冷的理

10、念才具有真正的存在，而 近代认识论自笛卡尔以来便宣称，冷的本真存在无非是一个可 以通过数学来表述的分子运动的低下程度。 巴曼尼德斯带着他的以下命题而成为对显现者的所有 这些科学解释的先驱：由于在自然观点中，显现始终局限在我 们各自决定性的本己视域上，因而存在始终对我们是隐蔽着的， 但存在对我们的精神(nous)则始终是敞开的。每一个存在（希 腊文：e 韓 ai）都包含着作为对存在之自身展示的显现：“思 维” 。巴曼尼德斯也曾明确地陈述过思维与存在的这种全面共属 性，即在这样一句著名的诗中：“关注的观察与存在是一回事” 。 普罗塔哥拉以后用他相对主义来反驳人类精神的普全敞开性。 但值得注意的是，

11、他尽管偏离开哲学，但却继续坚持巴曼尼德 斯的存在和关注的观察是同一的命题；因为，如果说，人带着 他们的因受视域所限而产生出差异性成为实事存在的尺度，那 么这仍然还意味着，实事对于人的显现被等同于实事的存在。 柏拉图与他的后继者亚理士多德批判了普罗塔哥拉，并且 回返到思维观察所具有的对一个共同世界之整体的原初敞开性 上。他们同时也坚持巴曼尼德斯的基本信念，即：实事本身的 存在以及它们的显现是不可分割地共属一体的；存在对他们来 说也意味着“真实存在” ，只要我们将“无敝”一词意义上的 第 7 页 “真实”理解为实事的存在从相应显现方式中的遮蔽性中凸现 出来。这样，我们便可以谈论哲学的第一阶段，它从

12、公元前第 六世纪中一直沿续到第四世纪中，并且，尽管有各种偏离倾向 存在，它仍然带有那样一个基本的信念。 公元前第四世纪末，希腊化哲学家的各种学派得以形 成，伊壁鸠鲁和斯多噶派对这些派别产生了重大的，这时，古 代哲学中的一个新的阶段便得以产生出来。对于我们这里所讨 论的问题来说，爱利斯的皮隆的怀疑论具有特别的意义；因为 它是一个克服意见之争的彻底新尝试。前希腊化时期的哲学家 认定，私人世界共属于同一个世界，以此来缓解意见之争；我 们只要对一个共同的世界敞开自身便可以结束争论。在普罗塔 哥拉的相对主义中，这个争论则是通过一个相反的前设而得到 缓解：由于不存在一个共同的世界，而只存在局部的视域，因

13、而人们应当将每一个显现方式都看作是真实的。 与此相反，皮隆的怀疑论则踏上了一条完全崭新的道路。 在意见之争中，所有参与者都提出要求，认为他们的陈述是真 实的。由于这种要求，我们将这些陈述称作“主张” 。在意见之 争中，各种主张相互冲撞，因为一个人所赞同的东西受到他的 对手的反驳并因此而受到否定。争论便是由这种肯定与否定之 间的矛盾而产生。怀疑论试图系统地表明，有充分的理由可以 第 8 页 将每一个肯定的主张与一个相应的否定对置起来，反过来也是 如此。这样便在所有可想象的肯定与否定之间产生出一种力量 的平衡，以致于不可能再坚持任何一个主张。怀疑论通过这种 方式而获得了一种面对所有可能的陈述的中立

14、态度。 中立的态度使怀疑论有可能第一次作出一个区分，我 们今天主要是通过哲学才熟悉了这个区分：任何一个随着陈述 而提出的主张正如分析哲学家所指出的那样都可以在 不改变其语义内涵的情况下分解为两个要素，论题的要素和赋 予陈述以主张特征的要素。我们再回溯到柏拉图的例子上去， 我们想象在一个强壮的人和一个敏感的人之间进行的关于风的 争论。 “风”这个实事对强壮的人显现为暖的，因此他作出“风 是暖的”陈述。这里论题内涵在于“暖”这个谓词和“风”这 个主词之间的联系。这个陈述的真正主张要素是肯定，它意味 着：“是的，在暖和风之间的联系是真实存在的” 。敏感的人觉 得风是冷的，他用否定来反驳强壮的人：“风

15、不是暖的” 。他的 主张是：“不，这个联系并不真实存在” 。 根据这个对意见之争的解释，是与否的说法，肯定与否定， 它们是对各种有关陈述的论题内涵的表态。由于怀疑论者引入 了在所有这些表态之间的力量平衡，因而他的唯一可能在于彻 底地中止所有表态；他在其所有活动方式中都“中止”表态。 第 9 页 “中止” 、 “退回”在古希腊语中叫做“搁置”(ep 閏 hein)。皮 隆的怀疑论因此 用一个源于此动词的名词而将对所有表态的彻 底中止都称之为“悬搁”(epoch)。 对所有表态的中止不是一种正常的、出于前哲学的自 然观点的习惯行为，而是建立在一个自己作出的决定的基础上， 但这也就意味着：建立在一个

16、我们的意愿行为的基础上。但是， 如果主张本身即各种形式的肯定与否定不是已经具有 意愿进行的特征，那么也就不可能进行这样一种与主张有关的 意愿行为。将陈述解释为一个包含着意愿表态的主张的做法在 古代怀疑论那里成为可能。在今天，通过语言分析的影响，这 种解释甚至被我们看作是不言而喻的，但它实际上并非如此。 这一点可以很容易得到认清，因为将肯定和否定概念引入 思维的亚理士多德并没有将这两种主张的形式看作是一个意愿 表态的方式。 “肯定”(Affirmation)与“ 否定”(Negation)是 对亚理士多德 kat 醦 hasis 与 ap 髉 hasis 这两个概念的拉丁文 翻译。kat 醦 h

17、asis 意味着“归与” 实事 判定它拥有： 我们主张，一个谓词归属于一个实事。我们也可以将这个谓词 “剥离” 实事 即判定它不拥有 ；这便是 ap 髉 hasis。根 据亚理士多德的观点，如果我们在一个关于实事的肯定陈述中 一同置入了在实事显现中一同展示出来的东西，那么这个陈述 第 10 页 便是真的，而在真正的 ap 髉 hasis（剥离）中，情况则完全相 反。 亚理士多德认为，我们用真正的对一个谓词的“归与”和 “剥离”只是追随了那种自身展示出来的东西，即一种在显现 的事态中所包含的束缚性和非束缚性。以此方式，他对肯定与 否定做了与普罗塔哥拉的存在与显现的共属性相应的解释。因 而对他来说

18、， “归与”和“剥离”不可能具有一种表态的特征， 也就是说不可能具有与陈述相关的赞同和拒绝的特征。在这样 一种表态中起作用的是我们的意愿。只要在实事本身的存在中 包含着显示，并且只要反过来，显现无非就是这个存在的自身 展示，那么，判断便不会为这样一种表态提供位置，即我们在 有意愿地证实或拒绝一个实事和一个谓词的束缚性或不束缚性 时所持有的那种表态。 只有当我们原则上始终不知道实事与它的显现方式之间的 联系时，更明确地说，只有当我们甚至无法知道，这样一种联 系究竟是否存在时，在一个实事本身与它显现给我们并因此而 可得到谓词陈述的方式之间的束缚性和不束缚性才取决于我们 的决定。只有在这种无知的前提

19、下才需要有一种特别地制作出 这种联系的意愿。但这样一种无知意味着，实事的存在在其显 现过程中以一种彻底的方式始终对我们隐蔽着，即是说，普罗 塔哥拉的存在与显示的共属性不再有效。 第 11 页 由显现的相对性所决定的意见之偏差在关于真理的争论上 变得尖锐起来，因为讨论的对手都指责对方为非真理和错误。 前希腊化的思想家淡化了这个争论，他们认为，没有一个显现 方式可以是绝对不真的；因为每一个显现方式都产生于一个视 域世界的联系之中，并且它们都同属于同一个世界。在意见之 争中，对手的错误永远不可能走得如此之远，以致于每一个实 事都对他是完全隐蔽着的；因为，如果情况确是如此的话，那 么对手们就不会具有任

20、何可以进行争论的共同实事。实事在错 误的显现方式中的显现因而始终还是一个显现。 但这意味着，没有人是完全从实事的存在之中被割裂出来 的，即使是那些弄错了的人也不是；没有一个存在是完全隐蔽 的；即使是一个错误的陈述也还是显示了什么，用希腊文来说 是：d 閘 on，它是一个 delo 鷑，一个使之显示出来的活动。确 切地说，这是巴曼尼德斯对存在与显现的共属性的基本信念。 通过怀疑论的悬搁，这样一种看法得到贯彻：实事的存在是完 全被遮蔽的，它具有不显示(-delon)的特征 ；这时，巴曼尼 德斯的基本信念便被放弃了。在这个时候，一个鸿沟形成了： 在彼岸是隐蔽的存在，在此岸是显示(d 閘 on)，是显

21、示出来的 东西，这就是在显现方式中进行的显现。 第 12 页 一旦将显现的显示性与存在的隐蔽性分离开来，对 非真理的理解便发生了根本的变化；由于在存在与显现之间隔 着一条鸿沟，因而，原则上，如果我们相信，一个实事的存在 以一种对我们来说显示性的显现方式显示给我们，那么我们有 可能每一次都会弄错。普罗塔哥拉所作的对意见之争的相对主 义淡化就在于，每一个主张都被解释为真。与此相反，怀疑论 的淡化则在于，每一个主张都不能声称自己是在无敝(al 閠 heia)意义上的真，即一个实事存在在相应显现方式中的自身展 示之意义上的真。可以说，不值得进行意见之争，因为任何一 个提出主张的人从一开始就不可能在无敝

22、(al 閠 heia)的意义是 合理的。 如前所述，在前生活中包含着一种自明的信念，每 一个显现都是关于某个东西的显现，是一个基础性的实事、一 个基质(subjectum)的自身展现，这个基质在我们看来是处在显 现“之后”的东西。怀疑论是对观点的最外在的哲学反驳；因 为它完全否认这个基质(subjectum)对我们的精神来说是可及的； 实事的存在是在这个可及性的范围之外发生的。这个存在的遮 蔽性将人的精神掷回到它仅仅所能及的区域上去：显示性的区 域、显现。故而人的可能仅仅在于，不是在这个区域之外、在 这个区域的彼岸，而是在这个区域的此岸，在它自己这里，在 显现方式为之而显示的人的本己精神之中去

23、寻找基质 第 13 页 (subjectum)。 如此一来，个别人的精神，我的精神，便成为显现方式的 基质(subjectum)，成为近代意义上的“主体”(Subjekt)。显 现方式很快便不再是实事的自身展示，而是成为精神本身的各 个特征展现给我的精神的方式。意识的内在性与“外部世界” 的二元论虽然是自笛卡尔以来在近代哲学之始才成为成熟的口 号，然而在这个方向上的关键一步是随着悬搁以及显现方式之 显示性与存在之隐蔽性的二元论而由怀疑论所迈出的。实际上， 近代哲学的主体主义不是从笛卡尔才开始，而是随着希腊化便 已经开始了。 笛卡尔在他的基本著作沉思中明确无疑地与怀 疑论的悬搁相衔接。他首先用一

24、些源于怀疑论的论证表明，有 足够的理由来中止任何一个肯定性的执态，中止任何一个“赞 同”(assensio)：assensionem cohibere这是对“悬搁” 的拉丁文 翻译。然后他这样来继续他的论证：因为我们人出于 自然观点而通常习惯于肯定实事的存在，哪怕我们从不可能确 定它们，所以只有一条道路才能使我们获得一个中止任何肯定 执态的新习惯：我们必须认为，每一个对存在的肯定都是一个 错误。但这种对所有存在的否定只是为了用来彻底地实施悬搁； 它是一种具有纯粹作用的怀疑。 第 14 页 胡塞尔曾以对笛卡尔的批判来论证现象学：笛卡尔从悬搁 走向否定所有存在的这一步是一个方法上的错误；因为，这个

25、 否定的任务在于支持对所有表态的中止，但它恰恰无法做到这 一点，因为它自己就是一个主张并因此而是一个表态。一门彻 底地为了真理、为了克服意见之争而进行努力的哲学方法只能 是在于悬搁之中。这样，就像在皮隆的怀疑论中一样，悬搁在 现象学中再次成为整个哲学的基础。 由于胡塞尔在上对怀疑论知之甚少，故而他从未看到，他 对笛卡尔的批判已经可以与皮隆的怀疑论发生联系。这种怀疑 论的意图就在于，中止任何一个主张，但它仍然以隐蔽的方式 含有一个主张，这个主张便是：在实事的显现方式与实事的存 在之间隔着一个鸿沟。怀疑论因此而提出了一个关于存在和显 现之关系的主张，尽管怀疑论禁止任何主张。由胡塞尔所开创 的现象学

26、完全就是一种无限地坚持悬搁的方法。所以它是一种 彻底严肃对待自己的怀疑论方式。胡塞尔的命题在于，怀疑论 恰恰因此而克服了自身。他以此而用他自己的方式兑现了黑格 尔精神现象学中的命题，即一个完全彻底的怀疑论将会自 己扬弃自身。 哲学的第一条道路是建立在巴曼尼德斯存在与真理 第 15 页 之共属性基础上的早期古代希腊思维。哲学的第二条道路是随 笛卡尔将意识提升为基质而开始的近代主体主义。现象学是具 体实践第三条道路的尝试。这条道路以皮隆怀疑论的自身克服 为开端，这门怀疑论在希腊化时期便已为近代主体主义的提供 了可能。现象学放弃对显现与存在的关系作任何表态，从而完 成了怀疑论的自身克服；因为这种放弃

27、意味着，它与怀疑论相 反，不把显示者显现方式与存在分离开来。 但如果人们认为，现象学只是回到了前希腊化时期的思维， 即回到了巴曼尼德斯对存在和关注的观察之等同上去，那么人 们便误解了这一点；因为这个等同也是对存在与显现之关系的 表态。现象学其所以获得在哲学史上的位置，乃是因为它在前 希腊化思想与希腊化思想的分水岭上做了回转，并且对这两条 道路所作出的思维决定进行了明确的悬搁；现象学对此不做表 态，这个问题便是：存在与显现之间的关系究竟是巴曼尼德斯 的共属性，还是皮隆的怀疑论鸿沟。 从这个完全彻底的悬搁中自发地产生出现象学基础 上的未来哲学之任务。哲学自赫拉克里特以来便立足于克服自 然观点。在自

28、然观点中包含着这样一个信念：所有显现方式都 具有这样的意义，即：它们是关于某个东西的显现，是一个实 事的存在的显现。所以，这个信念预设了显现的结构，我们可 第 16 页 以将这个结构用公式来表述：“实事在显现方式中的显现” 。如 果哲学与克服意见之争有关，那么这个结构便是哲学研究所必 须涉及的事态。但现象学家在进入到这个研究中去时却没有对 这样一个问题作出事先的决定，即：显现方式与实事处在何种 关系之中；因为，一旦作出这种事先的决定，他便对自然观点 作出了表态。而彻底的悬搁禁止他这样做。但是，悬搁给了他 这样的可能，即：在他的和思考时，他可以以上述显现的结构 为出发点。 面对实事在显现方式中的

29、显现，现象学家采取一种中立的 观察者的态度，他询问：自然观点中的人如何会将一定的显现 方式回涉到一定的实事之上，他们如何不言自明地认为，正是 这些实事在这些显现方式中展示出来？人如何能够将那些对他 们而言是显示性的显现方式理解为关于实事显现？现象学是对 这个“关于”的具体分析。具体地看，显现是一定的实事在与 其相应的显现方式中的自身展示。不存在那样一种普遍的显现， 以致于各个显现方式可以在它那里相互替换；相反，每一个实 事都只能在一定的、对它来说特征性的显现方式中显示出来。 现象学的研究工作就在于描述实事与它们的显现方式之间的具 体关系，它彻底地放弃对自然观点归给显现之实事的存在进行 表态。

30、第 17 页 一个实事的显现方式究竟是何种类型的，这要取决 于人的各种世界，即取决于人的视域。它们构成了一定显现方 式的活动空间，并且构成在其中自身展示的实事之存在的活动 空间。据此，现象学的研究主要集中在视域分析之上，并且具 体地回答这样一个问题：什么样的显现方式通过什么样的视域 而得到开启。我们已经看到，在意见之争中，各种相互偏离的 意见是由不同的显现方式所决定的，因而也是由视域所决定的。 由于现象学作为一种哲学方法，其目的也在于克服意见之争， 所以它的真正问题就在于理解许多世界与这同一个世界的关系。 这同一个世界是指明的联系，它之所以产生，是因为所有指明 联系、所有视域都在进行着超出自身

31、的指明。作为一个对所有 视域而言的同一个指明联系，这同一个世界是同一个包罗万象 的世界。在这个意义上，胡塞尔将这同一个世界定义为普全的 视域。 这不是错误的，但却是片面的；因为，由于世界作为普全 视域是包罗万象的，所以它不再超越出它自身；但一个视域的 本质在于，它超越出它自身。这就意味着，这同一个世界在某 种程度上不可能是视域。视域作为显现方式的活动空间是那些 对我们来说显示性事物的区域，用希腊文来说是：d 閘 on。只 要这同一个世界不是 视域，它也就不是显示性的区域。就此而 论，它是一个醖 elon，一个隐蔽性的区域。世界可以说是有一 第 18 页 个朝向我们人的一面和一个背向我们人的一面

32、：就它是对所有 视域的普全视域、是显现的维度而言，它是朝向我们的；而就 它具有隐蔽性的特征而论，它是背向我们的。 只要世界是普全视域，那么对于现象学来说，巴曼 尼德斯的显现与存在之共属性便始终存在；因为每一个实事的 存在都处在与一定的、由视域决定的显现方式的相互关系之中， 而所有视域都共属于“世界”这个普全视域。但由于对存在与 显现之关系的彻底悬搁，现象学中立地对待巴曼尼德斯。对于 巴曼尼德斯来说，存在在 noe 韓（思维）中得以显然。与此相 反，现象学必须把握这样一个可能性，即： 像怀疑论所主张的 那样，存在具有隐蔽性。对于现象学来说，这种隐蔽性当然不 再可能是笛卡尔意义上的超越意识的“外部

33、世界” 。这里所涉及 的必定是作为普全世界之背面的世界之隐蔽性。 但如果这个背面具有隐蔽性的特征，那么究竟如何可能来 讨论它呢？对这个问题的回答方式产生在对悬搁的彻底坚持之 中。悬搁是一种意愿的决定，我们以此来中止对显现与存在的 关系作出表态。但是，唯有当皮隆的怀疑论悬搁超越出了亚理 士多德对肯定与否定的解释之后，并且当意愿在提出主张的过 程中获得和根本性的作用时，显现与存在的关系才能成为一个 表态的对象。但这种悬搁在现象学的眼中显得还不够彻底。由 第 19 页 此可以得出结论：一种完全彻底地得到实施的悬搁能够做到， 对意愿的含义再次加以限制。意愿的主体主义强权必须有一个 界限。这个界限可能就是世界的背面的隐蔽性。马丁海德格 尔，这位开启了现象学的思想家，便曾对此作过思考。但这已 经是另一篇报告的题目了。